altruismo utilitarismo y formalismo

Altruismo

I

Altruismo es el sentimiento o tendencia de hacer el bien a los demás, aún a costa del propio provecho.

1.    Amar a otros como a uno mismo. 2. Comportamiento que promueve las oportunidades de supervivencia de otros a costa de las propias. 3. Sacrificio personal por el beneficio de otros

II

Los altruistas optan por alinear su bienestar con el de otros. De tal modo son felices cuando otros prosperan, y se entristecen cuando otros sufren. Ya que es esencial para establecer relaciones fuertes, muchas sociedades reconocen la importancia del altruismo en el ámbito familiar. El altruismo es también una fuerza poderosa al establecer lazos cooperativos dentro de una comunidad mayor. Ciertos desarrollos tecnológicos le permiten ahora al altruismo operar en escala global, aún entre individuos que no se conocen en persona (como ejemplos, el filesharing y el desarrollo de software libre). Sin embargo, el capitalismo (y el sistema monetario como un todo) sigue siendo un poderoso factor aletargante en la diseminación del altruismo, pues encierra a personas y organizaciones en relaciones mutuas de suma cero (competitivas). Siendo el prójimo una fuente más natural de autoestima que la posesión de objetos materiales, el altruismo resulta más edificante que el excesivo énfasis en uno mismo, que es psicológicamente dañino, erosiona la sociedad y alimenta el surgimiento del consumismo.

III

ORIGEN Y PENSADORES

El filósofo francés Auguste Comte acuñó la palabra (con la acepción número 3) en 1851, y ésta fue adoptada luego por el castellano. Muchos consideran su sistema ético (en el que los únicos actos moralmente correctos son aquellos que intentan promover la felicidad de otros) algo extremo, lo que llevó al desarrollo de la acepción 1. La acepción 2, hoy universal en teoría evolutiva, fue propuesta por científicos que exploraban las razones por las que podría haber evolucionado el comportamiento no egoísta. Se aplica no sólo a las personas (altruismo psicológico), sino también a animales y hasta a plantas.

 

En su obra El gen egoísta (1976), Richard Dawkins acusa a estas tesis de desviarse del darwinismo ortodoxo y propone, a cambio, una concepción que entiende la evolución considerando el bien del individuo (gen), y no el de la especie, como factor capital. Dawkins sostiene que lo que habitualmente se entiende por altruismo, esto es: la conducta de un organismo cuando se comporta de tal manera que contribuya a aumentar el bienestar de otro ser semejante a expensas de su propio bienestar^[2] se trataría de un altruismo individual aparente y, por lo mismo, la conducta contraria sería un egoísmo individual aparente. Así, su tesis fuerte consiste en que existe una ley fundamental denominada egoísmo de los genes que explica tanto el altruismo como el egoísmo individual desde el punto de vista genético. En definitiva, Dawkins sostiene que la interpretación ortodoxa de la selección natural darwiniana es aquella que la concibe como selección de genes (egoísmo del gen), y no como selección de grupos (altruismo entre individuos).

 

APORTES

El altruismo en etología y, por consiguiente, en la biología evolucionista, es el patrón de comportamiento animal en el cual un individuo pone en riesgo su vida para proteger y beneficiar a otros miembros del grupo. Casi todas estas teorías nos explican cómo un individuo puede sacrificar incluso su propia supervivencia por proteger la de los demás, aunque siempre añaden el hecho de que entre los miembros de ese grupo ha de hallarse algún miembro que comparta parte de sus mismos genes. Esta sería una manera de asegurar la continuidad de su información genética. Pese a ello, esta teoría resulta insuficiente para explicar las conductas altruistas que se desarrollan hacia individuos no emparentados, es decir, con los que no se comparte información genética.

Altruismo, según diversas corrientes sociológicas, incluyendo la corriente más escéptica, no es otra cosa que una forma de hedonismo generada por un tercero hacia el individuo protagonista que, lejos de pertenecer a sí mismo, pertenece a los demás. Está nombrado como una virtud cuando, en los seres humanos en los que recae, conlleva una pérdida del yo en favor del súper yo del individuo. De este modo, la vida para estos seres humanos altruistas encuentra su "sentido de vida" en algo ajeno a ellas, accesorio, que les libra del dolor que conlleva la sensación de no hacer nada.

 

IV

ESTOY DEACUERDO SEGÚN ESTE PENSAMIENTO EN QUE ES MUY BUENO PENSAR PRIMERO EN LAS DEMAS PERSONAS y DESPUES  EN UNO MISMO PUES LA COOPERACION HACE UNA SOCIEDAD EN LA QUE SE PUEA VIVIR MEJOR PERO NO ESTOY DECAUERDO A SACRIFICARLO TODO POR LOS DEMAS AUNQUE ES UN PENSAMIENTO MUY EGOISTA DE MI PARTE CONSIDERO QUE SOLO DIOS PUDO Y PODRA HACER ESO QUE ES VIVIR Y MORIR POR LOS DEMAS.

 

VALERIA MARIN ORTIZ-DECIMO

UTILITARISMO

I

El utilitarismo es un marco teórico para la moralidad, basado en una maximización cuantitativa de consecuencias buenas para una población. La moralidad de cualquier acción o ley viene definida por su utilidad para la humanidad. Utilidad es una palabra que significa que las consecuencias positivas deben estar maximizadas. Estas consecuencias usualmente incluyen felicidad o satisfacción de las preferencias. El utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número de personas". En resumen, el utilitarismo recomienda emplear métodos que produzcan más felicidad o aumenten la felicidad en el mundo.

II

Por utilitarismo se entiende una concepción de la moral según la cual lo bueno no es sino lo útil, convirtiéndose, en consecuencia, el principio de utilidad en el principio fundamental, según el cual juzgar la moralidad de nuestros actos. Es posible encontrar algunos esbozos de la doctrina utilitarista en A. Smith, R. Malthus y D. Ricardo, si bien se trata de una doctrina moral y social que halla sus principales teóricos en J. Bentham, James Mill y J. Stuart Mill. Para estos autores, de lo que se trata es de convertir la moral en ciencia positiva, capaz de permitir la transformación social hacia la felicidad colectiva.

 

III

ORIGEN Y PENSADORES

El utilitarismo fue propuesto originalmente durante los siglos XVIII y XIX en Reus por David Salvat y su seguidor Francesc Fortuny, aunque también se puede remontar a filósofos de la Grecia Antigua como Parménides. Tanto la filosofía de Epicuro como la de Bentham pueden ser consideradas como dos tipos de consecuencialísimo hedonista, pues juzgan la corrección de las acciones según su resultado (consecuencialista) en términos de cantidad de placer o felicidad obtenida (hedonismo).

El utilitarismo comenzó con las filosofías de Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873). El utilitarismo obtiene su nombre de la pregunta de prueba de Bentham: "¿De qué sirve?". Él concibió la idea cuando se encontró con las palabras "la mayor felicidad para el mayor número" en Treatise of Government, de Joseph Priestly.

Jeremy Bentham desarrolló su sistema ético alrededor de la idea del placer. Se apoyó en el antiguo hedonismo que buscaba el placer físico y evitaba el dolor físico. Según Bentham, las acciones más morales son aquellas que maximizan el placer y minimizan el dolor. Esto ha sido denominado a veces "cálculo utilitario". Una acción sería moral si produce la mayor cantidad de placer y la menor cantidad de dolor.

John Stuart Mill modificó esta filosofía y la desarrolló aparte del fundamento hedonista de Bentham. Mill usó el mismo cálculo utilitario, pero en cambio se centró en maximizar la felicidad general calculando el mayor bien para el mayor número. Mientras Bentham usó el cálculo en un sentido cuantitativo, Mill lo usó en un sentido cualitativo. Él creía, por ejemplo, que algunos placeres eran de una calidad superior a otros. "Como movimiento, dedicado a la reforma -escribió Bertrand Russell-, el utilitarismo ha logrado, ciertamente, más que todas las filosofías idealistas juntas, y lo ha hecho sin grandes alharacas".

En la antigüedad, se atribuye a Protágoras de Abdera el haber identificado el bien y lo útil, identificación que sigue apareciendo en las escuelas cirenáica y hedonista.

Tipos de utilitarismo

Utilitarismo negativista

Utilitarismo del acto contra el utilitarismo de las normas

Utilitarismo preferencial

 

IV

 ME PARECE QUE ES BUENO AFIRMAR QUE LO BUENO NO ES SI NO LO UTIL EN ESO ESTOY DEACUERDO PERO TAMBIEN SE DEBE PENSAR QUE EN ALGUNAS SITUACIONES PODEMOS ENCONTRAR COSAS QUE SON MALAS Y QUE PARA ALGUNAS PERSONAS PUEDEN LLEGAR A SER UTILES BASANDOSE EN SU BENEFECIO Y BIEN PROPIO.

VALERIA MARIN ORTIZ -DECIMO

 

FORMALISMO

 

I

El formalismo es la rigurosa aplicación y observancia, en la enseñanza o en la indagación científica, del método recomendado por alguna escuela. También se trata, de la tendencia a concebir las cosas como formas y no como esencias.

 

II

Término filosófico de significado vario. En principio, y tomando como origen la teoría hilemórfica de Aristóteles (HILEMORFISMO), puede definirse el formalismo como aquella doctrina que defiende el predominio de la forma sobre la materia, de la estructura sobre el contenido (en este sentido se dice que una poesía o una producción cinematográfica es formalmente buena, pero que carece de mensaje). En una acepción más estricta y técnica, el término formalismo se ha aplicado históricamente en cuatro momentos fundamentales, que a continuación se exponen.
     

III

 

1. El formalismo en Duns Escoto .Para Escoto, el individuo es lo único que existe realmente; ahora bien, frente a la unidad de forma sustancial demostrada y defendida por S. Tomás, Escoto mantendrá la existencia en el individuo de diversas formalidades, que constituyen otros tantos grados metafísicos; estas formalidades son algo objetivo y actual, que realmente se dan en el individuo, si bien no son ni separadas ni separables, salvo por el entendimiento; la distinción entre estas formalidades no es rigurosamente real, pero tampoco meramente de razón; se trata de una distinción formal basada en la misma naturaleza de las cosas,

 

 2. El formalismo kantiano. Para Kant, la esencia del imperativo categórico radica en su naturaleza de ley estrictamente formal; en esto consiste el formalismo kantiano, en que la ley moral recibe su valor por el hecho de tener forma de ley, por el hecho de su universalidad, y no por aquello que ordena, es decir, por su materia. Es más, una ley moral material para Kant es una contradicción, ya que por ser material dejaría de ser universal y, en consecuencia, ley. Claramente expone esta peculiar opinión en el teorema 1° de la Crítica de la razón práctica, en el que ofrece esta alternativa: o la ley moral está determinada por su materia, por sus fines, en cuyo caso se fundaría sobre el placer y sería subjetiva (con lo que se destruiría su índole de ley), o la ley moral tiene que ser puramente formal. La ley moral no puede formularse diciendo «obra de acuerdo con tal o cual fin», sino «obra según una ley universal»: sólo bajo una representación formal es posible universalizar la máxima reguladora de los actos.

 3. El formalismo como fundamentación de la Matemática. En el s. XIX, a causa de ciertas contradicciones surgidas dentro de la Matemática, se presentó la necesidad de llegar a una revisión de los fundamentos de esta ciencia, con objeto de establecerla sobre unas bases lógicamente inatacables. Tres direcciones distintas, e incluso opuestas, se han seguido con este fin: la escuela logista, capitaneada por B. Russell,la escuela intuicionista, encabezada por L. E. J. Brouwer; y la escuela formalista, acaudillada por D. Hilbert.

 

4. El formalismo como tesis que propugna la formalización de todo saber. La coherencia y precisión de la Matemática ha llevado al anhelo de extender el formalismo a toda rama del saber; se aspira a la formalización de toda teoría, en la que, partiendo de un conjunto de axiomas, se puedan deducir necesariamente todas las demás proposiciones; se trata, en definitiva, del viejo sueño de la mathesis universales.

 

De acuerdo con lo dicho, el formalismo, especialmente en cuanto aplicado a las ciencias de lo real, se presenta como un instrumento de alto poder heurístico, pero que no pretende agotar en sí toda la riqueza de la realidad empírica. Podría decirse que el formalismo es una condición necesaria, pero no suficiente, del conocimiento de la realidad.

 

IV

 

PRESENTO DESACUERDO EN QUE LAS COSAS SON COMO FORMAS Y NO COMO ESENCIAS PUES PARA MI ES BASICA LA ESENCIA DE LAS COSAS PARA DAR LAS FORMAS, PERO IGUALMENTE COMO TODO NO TAS LAS COSAS PUEDEN SER ASI POR ESO UN CIERTO PORCENTAJE ESTA DEACUERDO.

 

 

1. bien del prójimo
2. lo bueno es útil
3. la forma no esencia

 

Valeria Marín Ortiz –décimo